大蓝书请大家打开讲义第九面，戊二、重举五位详列百法。
本论「随文释义」，我们分成两大科：第一大科、「承圣言以标宗」，是说明「百法明门论」的宗旨：『如世尊言，一切法无我』。天亲菩萨在造论之前，先标出本论的宗旨。如，随顺或者说是依止。我依止佛陀的圣教量来标出本论的宗旨。什么是本论的宗旨呢？「一切法无我」。换句话说︰一切有为法、无为法，不管是生灭法、不生不灭法，这些法都不是自然而有的，也不是上帝创造的，都是要假借因缘和合才能够出现的，从本性上来观察，它是「毕竟空」──无我、无我所，所以叫做「无我」，学习本论就是要了解这个道理。这是第一大科，「承圣言以标宗」。
第二大科、「设问答以明宗」，就是设立了两个问答，来广泛的说明「一切法无我」的道理。这当中就有两番的问答：「何等一切法？」「云何为无我？」一切法无我分成两部分，先解释什么是一切法的「差别相」，然后再说明「无我」的道理。那么天亲菩萨解释一切法，是先简略的说明一切法的项目，就是五位百法的名称，以及生起的次第。以下就广泛、详细的说明百法的差别相。
戊二、重举五位详列百法
己一、心法
所谓「心」，唯识的定义就是「了别」，是说它跟境界接触的时候，能够对所缘的境界，生起明了、分别的功能，这叫「心法」。它有明了、分别的功能。心法总共有八个识，先把它的内容标出来：
[第一心法，略有八种：一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、意识。七、末那识。八、阿赖耶识。]
「心法」在一切有为法当中，它造业的势力最强大，「一切最胜故」。它的内容有八个：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。这是标出它的名称。
我们看蕅益大师的解释，解释分成两段：第一个「总标」，先将心法的体性跟作用作一个总标；第二段再详细的解释八识的作用。总标当中又分成两段，第一段是发明「心识的体性」，第二段是讲「心识的作用」。先看第一段：
『心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？』
我们这一念心的本质，「性」就是本质，虽然经常起烦恼，遇到可爱的境界起贪烦恼、遇到不可爱的境界起瞋烦恼，这些都是一种外在的作用，就它的本性来说，是『离过绝非』；以教门来说是「清净本然，周遍法界」─清净就是「离相」离一切相；以禅宗来说就是「本来无一物，何处惹尘埃。」我们的本性离一切的过非，那么既然是离一切过非，尚不可名之为一，云何有八？它是一种无我、无我所的清净法性，这种平等法性的境界是没有对立的，「一」都不可得，哪有所谓「八」识的体性呢？从体性来说是毕竟空，无我无我所，『离过绝非』，离一切对立的相貌。从作用来说：
『若论相用，浩然无涯，今就有情分中相用最显著者，略有八种。』
既然它的「本性」是毕竟空，那么这八个识是怎么安立呢？是约着它的「相状」跟「作用」来说的。因为内心一动，就有作用、就有相状，可能是染污的相状，也可能是清净的相状；每个人的烦恼跟善根各式各样，，所以内心不动的时候，是离过绝非，什么事都没有，但是这种情况我们做不到，凡夫就是喜欢起心动念，一动之后，『浩然无涯』，内心的活动就有各式各样。『今就有情分中「相用」最显著者，略有八种。』我们无法把每一个人的起心动念，很微细、清楚的讲出来，怎么办呢？就把比较明显的，列出八种作用。
这句话的意思是说：我们研究《百法》，不要有一种错误的观念，以为我们这念心有八个体性，我们原本妄想就很严重，研究唯识之后，还打了八个妄想、有八个心，不是这个意思。是就着它的各种功能，各安立一个法──眼识的功能，能够了别外在的色尘，我们安立作「眼识」；能够听到声音，安立它是「耳识」；能够去尝味道，安立作「舌识」…有这样的功能，就安立这样的作用。
比如我们说海公长老，我们可以称他「院长」，也可以称他「方丈和尚」，那他的名称是怎么安立的呢？是约「作用」。就着他在佛学院能够表现领导的作用，安立作「院长」；就着他能够住持一间寺庙，安立作「方丈」…他有各式各样的名称，老和尚、长老…这些都是约着他所发动出来的的作用来安立的；其实他就是他，海公就是海公，都是同一个人。
就是说这以下的八个识，是因为我们内心基本上有八个很特殊的作用，虽然每一个人的心识各式各样，但是大致上有八个最大的作用，所以安立了八个识，是约着它的「相、用」安立的。这是我们应该清楚的。不要认为有八个自体的识，这样就违背前面的宗旨，天亲菩萨已经告诉我们百法的宗旨是「一切法无我」。所以『就有情分中相用最显著者，略有八种』，这个「相用」是一种因缘所表现的作用。这是蕅益大师在解释八识之前，先作一个说明。
这八个识，我们先看附表二——八识业用。这个补充讲表不是我有这样的智慧能够画出来，这个补充讲表引用台中李炳南老居士所画的。
先看图的右上边，这个「性」是指「真如佛性」─「真者」，真实不虚，它的体性是不颠倒、真实不虚的；「如者」，恒常不变，纵使造了五逆十恶，仍然是一种清净的境界；它是「真」，也是「如」的一种佛性；佛者「觉」也，一种明明觉觉的本性。
从经典上来看，这个真如佛性是我们每个人本来具足的，不管我们愿不愿意承认，它恒常存在，它的相貌是清净本然、周徧法界，可以说是「本来无一物，何处惹尘埃。」这是我们的本来面目。佛陀讲这句话的意思是说，我们每个人的内心，都有三件事情一直在系缚我们：
第一个是「烦恼」，我们多多少少都有烦恼活动，有些人烦恼重、有些人烦恼轻，都有烦恼。其次，我们内心有无量无边的「业力」，常常感觉到有些事情自己实在做不了主。第三个是「果报」。就是惑、业、苦。
我们再来看看「清净本然，周徧法界」，这句话的意思是说：「惑、业、苦」不是本来有的，我们本来不是这样的境界，是后来才有的，所以是可以对治、消灭的。我们的本来面目是清净本然，但是一念不觉、一念的妄动，如《大乘起信论》上说：「真如不守自性」，真如原本是很清净的，但是我们凡夫不欢喜安住在空性，就向外去动──「真如不守自性，一念不觉。」就变成了「识」。
这个「识」虽然是了别，但是「识」有杂染的意味，凡夫才讲「识」，圣人是讲智慧，转识成智。通常我们在经论里看到「识」，就是有染污的意思，不是清净的，所以图表中有很多黑点，表示有很多的烦恼、业力、痛苦的果报，也就是有惑业苦的轮回。
第一个最微细的识就是第八识，就是异熟的功能。这八个识有八个功能，《成唯识论》把它会归成三大类：
第一个、「异熟」─第八识
「第八识」它的形相非常的微细，我们昨天有简单说过，第八识并不造业，它不造善业也不造恶业，永远保持「无记」的状态。你造善业它也不帮助你，你造恶业它也不阻止你，完全没有意见；前七识要造重大的善业、恶业，它完全保持没有意见，就是相续保持一种无记的状态。那么它的功能是什么呢？就是「受熏」，接受业力的熏习，把种子保存下来，就做这件事情。所以我们第八识的功能，《唯识学》安立作「异熟」，它的功能就是异熟；另外一个功能「阿赖耶」，前面有说过，就是「摄持」。这地方《成唯识论》是安立作异熟。
「异熟」的意思，简单说就是「果报」─果报识，它本身不造业，只是收集你造业的结果，它受熏。为什么不直接解释为「果报」呢？要讲「异熟」，因为它有三个特殊的意义：
（一）异时而熟：是说第八识的功能，我们前七转识在造业的时候，不能马上得果报，第八识先把它保存下来，这个业力要累积一段时间。好比我现在出了家、或者准备要出家；我现在开始造善业，造了极乐世界的善业、或者是天道的善业，虽然我造了那么大的善业，但是我现在的果报，还是人的果报。这是怎么回事呢？因为「异时而熟」，这些善业先被保存下来，不是马上得果报，你现在的果报暂时被第八识摄持住、这个果报的势力还没有消失，所以不能马上转变。就是：「造业时间」跟「得果报的时间」不一样，这就是「异时而熟」。
（二）异类而熟：前面是讲「时间」的差异，这里是讲「因跟果」性质的差异。异类，「类」就是种类，所谓「因通三性，果为无记」，是说︰你造业时，有善业、恶业、无记三性；你能够造广大的善业，也可能因一时的糊涂，造了重大的恶业，业有善性、恶性，但是果报只有「无记」，果报不讲善恶。你当一个贫穷的人、得到贫穷果报，贫穷果报只能说「这是恶业所招感的不可乐果报」，不可以说「贫穷是属于恶性」；如果这个果报的本质就是「恶性」，因为恶性有招感性，它又会招感恶的果报，这样的话，一个人要是堕落到一个恶的果报，那就永远没办法解脱了。事实上有些人在贫穷当中奋发向上、更加努力，这种果报反而使令他增上，怎么能说它是恶性呢？所以：「果报」不论善恶，果报只论可乐、不可乐。这是第二个。
（三）「变异而熟」：这是说从因到果的过程，会有一些变化。比如说我造了五逆十恶，这些业力被第八识摄持住了，内心就会有一些不安，但是只要尚未得果报的业力，都还有很多的变数。你可以透过拜忏、念佛的修行功德──万德洪名，这个清水珠投到你的内心，跟你的五逆十恶一接触的时候，清珠投于浊水，浊水不得不清。念念之间，就把你五逆十恶的罪业慢慢慢慢给消灭掉。
只要一口气还在，自己的业力，都有能力去改变！业力不是永远保持不变的，这就是「变异而熟」。除非这个「果报」已经出现了，那就很难改变了；只要这个业力还被第八识保存，那就有很大的变数，有可能会随因缘条件而继续增长，也有可能会消减下来，它会起变化。
综合上述：「因」和「果」之间有三种性质：一个是「异时」，指时间上的差异；第二个「异类」，是指性质上的差异；第三个「变异」，是从因到果，中间产生各式各样的变化。这三种性质都是以「第八识」为主，所以安立第八识叫「异熟识」。从无始劫来到现在，它负责收集你的业力，把你每一生所造的业力，全部收集起来，处于内心当中，并不断地变化。当然它自己不能变化，就是你前七识去造业，然后对它产生影响，总之第八识的主要功能就是「异熟」。这是第一个。
第二个、「思量」─「第七识」
第七意识它不造善也不造恶，跟第八识的性质一样，都是属于无记，不过它的无记是「有覆无记」。前面的第八意识是「不覆」，它不覆盖真如、也不障碍圣道，第七意识它障碍圣道。第七意识的功能是「思量」，思量就是思惟度量。我们说「识」有了别性，那第七意识为什么安立作「思量」呢？因为第七识的明了性，它的特性──能够对所缘境生起很「深入」的思惟观察，它的深入跟微细，不是前六识所能比的，它能够对所缘境深入跟微细的观察，而且是「相续」的观察。
「第七识」不像「第六意识」的所缘境是变化的，第六意识有时候想善、有时候想恶，有时候想过去、有时候想现在，就像猴子去抓树枝一样，一下子抓住这棵树枝，又放掉、抓另一棵…前六识都是各式各样的变化。但是第七意识是非常专一的，它的所缘境就是「第八识」，它就是从头到尾一直注意第八识。注意第八识做什么呢？就把第八识错认为「我」，执持第八识的「见分」为我。
这是怎么回事啊？就是说：第七意识的性质，并不向外攀缘，它的明了性不向外，它欢喜向内。它向内攀缘谁呢？攀缘第八识。第八识的明了性非常微细，剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭…但是因为第七意识的心识比较粗，第八识比较细，所以它看第八识以为第八识是恒常住、不变异的，它的明了性一直存在，是常住真心；就好像我们看日光灯一样，感觉灯光是相续的，其实日光灯闪烁的频率，一分钟有一百二十下，但是我们眼睛的观察力比较粗，看日光灯，也是感觉日光灯是常住不变的。第七识也是这样，它一次一次对第八识思量--恒审思量第八识，然后执为我，它的功能就是「执我」。
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