21. 第二十一卷《大乘百法明门论》

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请大家打开讲义第三十七面︰己五、无为法

本论正宗分，主要是分成两大科：第一大科是解释「何等一切法」，第二大科是解释「云何为无我」。

在第一大科当中，广泛的说明一切法的差别相─「何等一切法」。本论论主天亲菩萨立一百个法，来解释宇宙万法的生起和变化。这一百个法分成了五类：第一是「心法」，第二是「心所有法」，第三是「色法」，第四是「心不相应行法」，第五是「无为法」。前面四个都是属于有为法，最后这一科是介绍「无为法」。看论文：

[第五，无为法者，略有六种：一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。]

首先标出「无为法」的种类，总共有六种。我们看蕅祖的注解，分成两科来说明：第一科是「总标」，第二科是「别释」各别解释这六种无为的差别，先看「总标」解释什么叫作无为。

『上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性。无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：「但是四所显示。」然为既无矣，尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。』

『上之四种色心假实，皆是生灭之法，名有为性。』这一段先把前面所介绍的四种「色心假实」诸法：「色」是指色法，「心」是指「心王」与「心所」法；「假法」跟「实法」，《唯识学》的定义是说：假设它是由业力所变现的境界，所谓「因缘变」，过去的善恶业力所变现的境界，或者是色法、或者是心法，都是属于「实法」。假设境界的出现，是由我们第六意识「分别心」所创造出来的，这个叫「假法」；二者是有差别的。

总之，色心当中有假法、实法，就看它是「因缘变」，或是「分别变」来决定。但是不管是「因缘变」，或是「分别变」，都是属于造作的生灭之法，有生、有住、有异、有灭；因缘和合即生起，之后产生各种变化，或者增加、或者减少，最后消失掉，这都是有为法，而「有为法」就是一种生灭之法。

『无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：「但是四所显示。」』

至于「无为法」的安立，是说当我们把色心生灭的境界，把它停下来，不管用什么方法把它停下来，显出寂静的状态，我们安立作「无为」。换句话说，不是另外有一个独立自主的法叫「无为法」，不是，而是就着「有为法」的生灭相停下来，安立作「无为」。「在于有为法外，而与有为相对待也。」所以说它是『四所显示』，是前面四个「有为法」表现出来的一种寂静状态，安立作「无为」。

这句话道理比较深，我们先讲一个譬喻比较容易了解。好比说我们可以把一个人分成两种状态，第一个是他觉醒的时候，有很多的造作，比如工作、上课、拜佛、诵经，乃至于吃饭，都是属于生灭、有为的境界。但是当他累了、睡觉了，这时候身体都不能动，进入一种寂静的状态；虽然是同一个人，却有两种状态，一种是生灭状态，一种是睡觉状态，就着他生灭的状态，我们安立作「有为法」，就着他睡觉寂静的状态，安立作「无为」。

我们的真如佛性也是如此，它随顺造作的因缘，现出各式各样的有为法，有杂染法、有清净法；杂染法跟清净法开展出来，又是各式各样。真如佛性也能够依止无为的因缘现出「无为法」，不过，后面讲到的这六种无为，大致上是由两种因缘而成就的：

第一种是依「禅定」而现出的无为法，这多数都是属于外道。外道修习禅定、随顺禅定的因缘，也能够显出相似的寂静状态，也是可以成就无为。另外一种，不但是有禅定，还要有般若波罗蜜─「定、慧等持」才能显示无为法；这是佛教的无为，不论是小乘、或是大乘的无为，都必须要有禅定跟智慧。总之，「真如」由于禅定跟智慧的因缘，也能够显现无为的状态。就是同一个「真如」，但是因缘不同，而现出有为、无为。换句话说，这两个都不是有独立体性的。

『然为既无矣，尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。』

「为」就是造作，既然连造作的因缘都没有，是一种寂静的状态，「一」都不可得，怎么会有「六」种无为呢？『四所显故』，它是借前面的心王、心所、色法、不相应行，四个有为法的变化而显现出来的。所以不妨随于能变现的这方面来说，而安立「无为法」的六种差别。因为能变现的心王、心所各式各样，所以就约着能变现的差别性质，而安立六种差别，但是它的体性还是我空、法空的真如，不是有一个独立自主的法叫「无为」法，它也是由因缘所显现。

这是介绍「无为」的安立，是离开了生灭状态，显现一种寂静的状态；这是「总标」解释无为的状态。以下解释无为的差别相貌。在憨山大师的《百法》注解中，他的意思是说：第一个「虚空无为」是总相，第二、三、四、五、六是别相。

[一、虚空无为者：非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。]

这里的「虚空」是一个譬喻，以虚空来作譬喻。这「虚空无为」具足三个特性：

一、「非色非心」：「无为」它不是「色法」，所谓「色法」是指色、声、香、味、触、法六尘的境界。禅宗有一句话说：「觅即知君不可见，不离当处常湛然。」是说我们想要找出「真如」这种无为的境界啊，「觅即知君不可见」，你用眼睛去看、耳朵去听，找不到的，它不是色法、不是见闻觉知所能够攀缘的境界，你的见闻觉知不能够达到第一义谛的境界，不可以，所以说「觅即知君不可见」。但它也不是断灭的，「不离当处常湛然」，无论你是凡夫或是圣人，这个无为法都是存在的，「湛然」就是很光明、很明显的现前。它不是「色法」，不是见闻觉知所能够明了的境界；但也不是「心法」，不是八识心王以及它相应的心所；八识心王跟心所都有「能、所」，无为法的境界没有「能、所」，两者不同。这是无为法的第一个特色「非色、非心」─不是色法、也不是心法。

二、「离诸障碍」：凡夫的色心诸法，有三种障碍：烦恼障、业障、报障。「烦恼」活动的时候─烦躁扰动会恼害身心，所以说是障碍。其次是「业障」，如果造的罪业太重，这些恶的业力也会障碍你，你想往生极乐世界不可能，你想往生到天上也不可能，如绳系缚，使令你不得自在。第三「报障」，果报体也是一种障碍；我们在三界得一个果报，就一定要受老、病、死的折磨，当你生病的时候就痛苦了，就一定要去看医生。在无为的境界里，没有这三种障碍，所说「离诸障碍」，没有烦恼、业力、果报的障碍。

三、「无可造作」：无为法，它是没有造作的相貌，它不造善业、也不造恶业。

这三种特性：『非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。』先把「无为法」做一个拢总解释，它的总相是这样的。那么以虚空来作譬喻，因为虚空就是「非色非心，离诸障碍，无可造作」。像《楞严经》上说，一座很大的山，你把这座山挖了一个大洞，虚空也不会增加﹔你说我挖得愈多、空的地方愈多？不是的；山增高了，虚空也不减少；山减少了，虚空也不增加；虚空有这种无障碍的境界，因此把它比喻作「无为法」。

佛陀在《般若心经》中，解释一切法的空相─无为空性，说出了几个相貌：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」一切法毕竟空，没有生灭相

─「不生不灭」，没有生起、也没有消失。「不垢不净」─你造罪业，不会染污它﹔你造善法，也不会让它更清净。「不增不减」─

它在凡不减、在圣不增；凡夫的境界，真如不会减少；成就佛道，真如一点也不增加。世法的增减、染净、生灭，这些相貌都没有；我们愿意不愿意承认是一回事，它的本来相貌就是这样。所以才说「无可造作，故名无为。」它无形无相，不会有生起、变化，或者消失的相貌。

这里用「虚空」来比喻很恰当，虚空就是这样，不管你在虚空中怎么造作，盖了十栋房子，虚空也不减少，你把房子拆掉了，虚空也不增加，就是这种境界──「离诸障碍，无可造作，故名无为」。

这一段总相，先把「无为」作一个拢总说明，以下各别解释无为差别相貌。下面五个别相，分成两类：第一是「择灭无为」，第二是「非择灭无为」。这也是无为的两大相貌，一个是因为「择灭」而显现，一个是「非择灭」而显现。

所谓「择」就是「智慧」，也就是「抉择」─

般若波罗蜜的智慧；「灭」是指「无为法」。为什么用「灭」呢？就像火燃烧得很炽盛，火有时候变大、有时候变小，把这个火熄灭了，而得寂静的状态，叫作「灭」。这种寂静

─「灭」的出现，有两种因缘：第一个是因为智慧的拣择─我空法空的智慧，另一种不是智慧所成就的，看以下解释：

[二、择灭无为者：正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。]

所谓「正」就是「不颠倒」，凡夫的思想是颠倒的─非有计有；五阴身心毕竟空，无我、无我所，却执为有一个「我」，这叫颠倒，这样的思想与无明相应。而「择灭无为」是正确、不颠倒、合乎诸法实相的智慧─是依于我空、法空智慧的简择，息灭了三界烦恼，显现本不生灭的真理，故名「无为」。这是佛陀圣弟子所成就的，无论是二乘行者、或是大乘行者，所证得的无为，皆不共于外道，是依般若波罗蜜，破坏了烦恼而显现的。

[三、非择灭无为者：复有二种：一者、不由择力，本性清净，故名无为。二者、有为缘阙，暂尔不生，虽非永灭，缘阙所显，故名无为。]

「非择灭」是说无为的现前，不是依止智慧所显的。又分为以下两种︰

第一种情况是『不由择力，本性清净』：是说我们的自性本自清净，无论造了多重的恶业，它还是清净本然；虽然这种清净还没有开显，不能受用，但是其体本来清净，不必经由无漏之智慧方显，故名「无为」。

禅宗有一则公案说：有一位禅师去顶礼一位老和尚，那位老和尚很谦虚说：「莫礼老朽」，你不要顶礼我这老朽啊，这个色身是会老病死的！对方是一个有智慧的人，回答说：「礼非老朽者」，我不是顶礼你的臭皮囊，是顶礼臭皮囊当中，那个不老、不病、不死的「非老朽者」，就是指清净的真如佛性，所以说是「礼非老朽者」。所以「不由择力，本性清净，故名无为」，这样讲我们每一个人都是有无为，本性清净，也可以说是无为，换句话说，从本性的境界来看，那是没有烦恼，没有罪业，没有果报，人人都有清净无为的本性。

第二个『有为缘阙，暂尔不生，虽非永灭，缘阙所显，故名无为。』这种无为是依止「禅定」而安立的，四禅八定。『有为缘阙』，是说一切有为法，皆是仗因托缘而生起的，如果欠缺了因缘，自然就处在「无为」中。好比外道或是佛弟子，在禅定的境界中，有为法的因缘暂时停下来，因为入了禅定以后，跟外面的境界就没有接触，只有第六意识的独头意识而已，前五识都不活动了；在这种杂染因缘缺乏情况下，整个烦恼、业力、果报暂时不生起来；虽然不是永灭，但是「缘阙所显」，也可以暂时安立作「无为」。

总之，「非择灭无为」有两种意义：第一个是从本具的佛性来观察，可以说它是非择灭。虽然我们没有般若波罗蜜，但心中还是有无为法，因为其体本自清净。第二个是因为缘阙不生，好比依止禅定的力量，使令烦恼跟业力不动，这样也可以安立作无为；不像前面「择灭无为」，必须具备禅定与般若波罗蜜智慧，方能显现。

「择灭无为」与「非择灭无为」，都是属于无为法，一个是佛弟子专有的，一个是通于凡夫以及圣人，这个是不同的地方。所以无为法大致上分两种，一种是般若波罗蜜相应的，一个是禅定波罗蜜相应的。这两个又开出三种无为法：第一个「不动灭无为」多数是外道修的；第二个「想受灭无为」是小乘行者；第三个「真如无为」，才是真正的大乘无为。我们由浅入深，来看这三个无为法。

[四、不动灭无为者；入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。]

「不动灭无为」，大多属于外道的修法，也就是「非择灭」─

依止禅定的力量而生起的。之所以安立作「不动灭」，它的境界就是「不动」；那为什么叫「灭」呢？因为他的身心暂时不动，这种不动状态主要是指进入第四禅。

其实是这样的：我们凡夫的心动来动去，有时候想善、有时想恶，有时在三宝的境界活动、有时跑到五欲的境界去，就是到处去攀缘、游荡。而修禅定的人，他就把这一念心给摄持住，让心安住在一个所缘境上，不动；不让它跑到善的境界去、也不让它跑到恶的境界去，就是不动

─「心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住。」这时候内心明静不动，从「未到地定」进入到初禅。

初禅一现前，「寻伺喜乐，心一境性。」内心还有微细的寻伺，还能够做某方面的思惟观察，就是「觉观寻伺」。因为内心寂静的关系，就有三昧乐─有喜、有乐，所以进入初禅也称为「离生喜乐」；但是虽然有喜有乐，还是保持「心一境性」，这个喜乐不会干扰他的寂静。可是他观察到寻伺的觉观，会干扰禅定，于是就呵责「寻伺」；寻伺不活动之后，就从初禅进入到二禅

─「定生喜乐地」。这时候禅定转深，寻伺不活动，内心没有「觉」也没有「观」，完全是寂静的状态，就是喜跟乐。