大蓝书请大家打开讲义第十六面，六、「无瞋」，这是第六个善心所。
『六、无瞋者，于三苦及三苦资具，无所憎恚，而为体性；别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。』
「无瞋」心所的体性，是面对「三苦」─苦苦、坏苦、行苦，这个「三苦」是指正报，就是人所承受的种种苦恼；「三苦资具」，指外在环境，寒冷、炎热、各式各样不如意的境界。面对这些人事、或者依报环境，种种不如意的境界刺激，我们内心是什么态度呢？『无所憎恚』，能够安忍，无所憎恶、瞋恚，这就是「无瞋」的体性。
『别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。』因为这样的慈悲心现前，就能够把瞋恚心给消灭，通者容易做一些利益众生的事；因为众生对你的刺激，你能够忍受，你度化他就比较容易。这个是「无瞋」。
「无瞋」跟「无贪」这两个心所，一般初学者很难同时俱足。有些人无贪的心所，过去栽培的善根强，对于环境、财富、男女色看得很淡，但不一定有慈悲心。有些人慈悲心很强，但是对于世间还有一些贪烦恼，所以无贪、无瞋很难同时俱足。如果从自利、解脱的角度来看，「无贪」就很重要了。因为小乘的戒律，强调自利的解脱，在二百五十条戒中，对于比丘的衣钵、饮食、男女众的距离，都有很严格的限制；多数的戒律都是在对治贪烦恼，小乘的戒律对于「无贪」是很强调的，内心要清净。
大乘的戒法就不一样，因为要跟众生接触、要摄受众生，「慈悲心」就很重要。所以大乘的菩萨戒，对于菩萨拥有多少衣服、多少钵、跟女众保持多大的距离，佛陀没有很严格的限制。但是众生对你有触恼的事情、向你忏悔，你一定要接受；而且你不能起瞋恨心去毁谤三宝、去毁谤说四众过，这些罪都制得很重。你看菩萨戒，菩萨要是以瞋恨心造罪，都是制得很重，你有点贪烦恼啊，制得比较轻，刚好跟小乘相反。为什么呢？因为众生要亲近你，你的修行功德是一回事，你的慈悲心最重要。你在自利、解脱的角度，那你清净的力量很重要，但是你摄受众生，众生不管你有没有功德，你对他好一点，他就容易亲近你。
《阿含经》也有这样明显的事情：舍利弗尊者是佛陀的第一上座，智慧第一，也是一个大阿罗汉。佛在世的时候，阿难尊者作佛陀的侍者，事情比较忙，也没有时间修行，只证得初果。但是舍利弗尊者这大阿罗汉跟阿难尊者出去托钵的时候，遇到比丘尼，比丘尼有问题都是问阿难，不是问舍利弗尊者。为什么呢？舍利弗尊者，当然他是没有烦恼活动，阿罗汉是无我、无我所，但是他过去的瞋习还在，舍利弗尊者的身影，要是映在鸽子身上，鸽子还会颤抖，虽然他没有烦恼，但是那种肃杀，严肃之气还在，所以众生不太敢跟他接触。而阿难尊者只是一个初果，已经断了见惑，三界的思惑─爱取的烦恼还会活动，但是众生那管你爱取不爱取，只要你对他好一点，他就亲近你。
所以说：这两个善根作用上还是不一样，站在小乘自利的角度，「无贪」的心所很重要，但是你要摄受众生，慈悲心也很重要。不过这两个都很重要，其实真正的慈悲是没有爱着心，以佛法的高标准，慈悲心是没有任何的爱着，那是普及而平等的。当然凡夫行菩萨道，慈悲心里面，难免夹杂一点爱取的烦恼在活动，凡夫都是这样，但是真正的慈悲心不应该有爱着心，那是一种平等的境界。
不过我们要强调︰这两个善根都是经过长时间的修止、修观，所生起的一种对治力量，并不是坐在那里，没人来干扰我、内心当中没有贪也没有瞋；缘缺不生的情况，不能构成无贪、无瞋。你没有三有跟三有的资具来引诱你、没有三苦跟三苦的资具来刺激你，不起瞋烦恼是正常的。这个地方的无贪、无瞋，是经过你长时间的修止、修观，所生起的一种对治的力量，而不是缘缺不生的情况。这个大家要注意。这两个心所都很重要。
第七是「无痴」，「无痴」简单说就是一种智慧。
『七、无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性；别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。』
什么是「无痴」呢？就是对于两件事情，能够明白了解：
一、谛理：所谓「谛」就是真实不虚。这个真实不虚的道理，是我空跟法空的真如——我不可得、一切法也不可得；我空法空的真理，是一种不颠倒的真理，所以叫做「谛理」。
二、一切实事：即对于因果道理──造杀盗淫妄，到三恶道得果报；造五戒十善，得人天果报；修四谛十二因缘，成就二乘的涅盘；发菩提心、修六波罗蜜，成就佛菩萨的功德。这十法界的因缘果报，都是真实的事情，你能够明白、能够理解因果的事相，这是它的体性。
『对治愚痴，通则能作众善，以为业用。』有智慧的人，做善事就简单了；而智能的生起有两个层次：第一个是从谛理，一个是从实事。
不过我们刚开始学佛，都是先相信因果，先从事相上去了解：哦，这宇宙人生不是上帝创造的，也不是自然而有的，它有一个轨则，什么轨则呢？就是「业力」的观念；造善业，就到可乐的法界去得果报，造恶业，就到三恶道去得果报；世间之事，都是由业力主宰的。我们刚开始学佛，先了解这个道理─善业是功德的相貌、恶业是苦恼的相貌，由这样的因果道理，慢慢生起惭愧心。
这个时候，你要进一步去研究经典，就会发觉我空跟法空──「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我不可得、一切法不可得；生命只是由业力变现的一种剎那剎那相续的相貌。生命的本质，没有一个恒常住、不变异的自体叫「我」，这个「我」是不可得的，这个了解就更深了，这是「空性」的道理。
如果说我们学佛以后，智慧一直停留在因果的事相上，有什么缺点呢？我就认为生命中有一个「我」，由这个「我」来造善业、也由这个「我」来得果报；这个还是有因果，虽然说因果不断的变化，有时候造善、有时候造恶，但是这个「我」是不变的，这样的思想有一个问题：就是当你要对治烦恼的时候，你会有困难。因为你有一个我的时候，「我」是真实的，是不能改变的。使令你在整个菩提道中，生命的增上很慢，因为这件事情是真实的，你总是认为这件事情是不能改变的。你这样认为，这件事情的确就是这样子。
如果你能够知道「何期自性，本自清净」空性的道理，你会发觉过去一直在系缚我们的这些烦恼，并不是那么坚固、也不是那么有力量；当你知道「何期自性，本自清净」的时候，你会发觉把烦恼消灭是有可能的，因为本性是清净的，烦恼是因缘熏习而有的；当你知道烦恼如梦如幻的时候，要对治它就容易多了。就是说：一个懂得空性道理的人，在佛法上想要进步是非常快的，日劫相倍。就像我们从这个地方到那个地方，用走路的要走好几天，你坐车一下子就到了；你有般若波罗蜜那就不一样了，就能够在短时间里面，使令你的生命产生很大的转变。为什么？因为「何期自性，本自清净」。所以般若波罗蜜对我们生命的增上很重要，很重要很重要的。
不过，刚开始当然要先从因果上建立，慢慢、慢慢从缘起再看到空性；看到空性之后，你会更相信因果——因为一切法空，所以一切法因缘有。
蕅益大师在《灵峰宗论》有人问他说：师父你是一个开悟的人，开悟之后是什么境界呢？开悟以后做什么事？蕅益大师回答说：一个开悟的人，了解一切法毕竟空，他会炽然修福！加上『炽然』，表示修福是主动积极的。因为一切法毕竟空，所以你创造的善业，就会炽然得果报。一切法就会毕竟有。所以才说你看到空性，你对因果就更深信了。所以蕅益大师说：炽然修福！炽然修福。这个就是智慧。对于「谛理」，真实的道理，二空的道理，对一切因果的事相，能够明白理解而为体性。
当然，智慧的生起，一定要依止圣教量，不是在那里静静打坐，从禅定当中自然生起，不是这样，必须透过闻、思、修，次第生起。「无痴」是一个很重要的心所，前面的无贪、无瞋都要依止智慧。因为无贪的心所要生起，要透过不净观、无常观；无瞋的心所，也一定要修慈悲观─观功念恩，观察一切众生都是我过去的母亲，她对我有很多的功德，她对我有很多的恩惠。观察众生的功德恩惠你才能够生慈悲心，而这样的观行，都是依止智慧做基础的，所以说「无痴」是「无贪」跟「无瞋」的基础。总之，无贪、无瞋跟无痴，在整个菩提道上，这三个心所都非常重要，无量善法都以此为根本。
第八个「轻安」，这就不是我们一般人能够得到的。
『八、轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中，堪任修持，而为体性；对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。』
「轻安」是什么样的性质呢？『远离粗重杂染法品』，所谓「粗重」是指欲界的身心是粗重的，欲界的色身跟□□、无□□不一样；□□、无□□的色身是一种精妙的境界，没有什么负担。而我们欲界的色身有负担，你坐在那个地方太久，不是脚痛就是腰痛、不是腰痛就是头痛、脖子酸痛，就是感觉到色身很粗重，这是第一个。其次，就是约内心来说，攀缘心东去西去，躁动的境界也是粗重的。这个轻安，必须要把欲界身心粗重调伏、远离。就是这个粗重的境界停下来了。使人身心调畅；所谓「调畅」是指「轻安乐」，一种调和顺畅的身心。『于善法中，堪任修持』，这时候堪能性加大，而为体性。
关于「调畅身心」，是这样︰我们欲界的身心粗重，身体粗重、内心也粗重。但是我们可以修止，世间上的事情都是可以改变的，诸法因缘生。我们厌恶这种粗重的身心，可以找一个根本所缘；假设你是选择佛号，你就「一句弥陀念、诵、听」，心在佛号专一安住，乃至于相续安住，慢慢慢慢这句佛号把心给摄持住了，这时候从「欲界定」一直到「未到地定」；到了未到地定的时候，虽然还没有进入除禅，但你的内心就寂静下来，无量无边躁动的烦恼，被这个定摄持住不动了，如石压草，不动了，内心就会产生一种寂静的力量。
所以「调畅身心」的出现，是先生起调畅，你的内心特别的调畅。经过一段时间之后，内心寂静，色身会产生一种风大，这是一个气息，周徧身心；有时候是从脚部生起，有时候从头部生起，总之最后这个气在身体流动，身体感到很调畅。我们刚开始打坐，总是觉得色身坐在那个地方，有很沉重的负担，但是现在这个色身感到很调畅，这就是与「定」相应，起码是未到地定，就有一种轻安的三昧乐。
这样有什么好处呢？『于善法中，堪任修持』，这时候你的堪能性就加强了。堪能性简单来说，就是你内心的造业功能加强了。好比一只羊、一匹马，马比羊的堪能性大，马能够拖很重的东西，羊只能够拖轻的东西，但是牛的堪能性又比马大，牛拖得东西更重、力量更大。当「轻安」出现时，心想要造善、造恶，力量都很大；你说你要背《法华经》，七卷《法华经》六万多个字，要背很久，有禅定的人背一次就可以全部背下来；一个散乱心的人持大悲咒，持很久，没有什么力量；一个有禅定的人，他持大悲咒，一遍力量就很大，堪能性很强。当然这样的禅定力量，要是造恶业也是不得了，他可以把一个世界毁灭掉。不过相信佛法的人，会把这种力量用在佛法上，这时候修止、修观，力量都很大，这就是轻安的体性。远离了粗重，得到了调畅身心，内心当中有强大的勘能性来修习善法，这个是它的体性。
『对治惛沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。』得到轻安以后，昏沉的心所就调伏了，内心完全明了、不会惛沉，明了性很强。『转舍染浊身心，转得清净身心。』这时候若身若心，都比较清净。
清净就是说：我们今天是一个人的果报，人的色身是很脏的，「种种不净物，充满于身内」，你得到的定是□□、无□□的定，虽然你还是人的果报，欲界的果报没有轻安乐，只有□□、无□□的四大才有轻安乐，但是你一入定，你的色身就有少分的□□、无□□四大出现。而□□、无□□的四大特别精妙，它有轻安乐。那么你一出定之后，这个□□、无□□的四大，就会慢慢消失掉，又恢复到欲界的四大。
所以得到禅定的人要经常入定，久不入定，你的身心还是会照样粗重；但是你一入定，那种粗重的身心就消失，会变成□□、无□□调畅的身心。在定中能够「转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用」。当然这样的轻安，我们没有得到未到地定之前是不会出现的，就算你坐在那个地方感到很轻松，也只是一种轻松，而不是轻安。
『九、不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶，防令不生；于所修善，修令增长，而为体性；对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。』
我们看「不放逸」，这个心所，要有四个心所做基础：首先要有「精进」的力量，来断恶修善，勇悍为性；其次，要有「无贪、无瞋、无痴」的心所帮忙；你内心当中这样的精进，是没有贪着心、是无瞋的、无痴的，以这四个心所来做基础。这四个心所在活动时，对于所断的恶法─防令不生，对于所修的善法─修令增长；不断的忏除罪障、积集资粮，这就是它的体性。
『对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。』这个不放逸，对我们出家人的确是个很大问题。你说世间的在家人，平常就是活在五欲境界里，偶尔来僧团打个佛七，这七天当中，睡得少、吃的也少，拚个七天，短时间不放逸并不难，回去以后，就继续在五欲境界里打滚。但是我们出家人就不一样了，尽形寿皈依佛、尽形寿皈依法、尽形寿皈依僧，尽形寿要在菩提道上，长时间的减少饮食、长时间的减少睡眠、长时间的断除五欲的境界，这件事情就不是很容易了。
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